MITOLOGIA NORDICA

Nella Saga dei Nibelunghi, Sigfrido è il figlio postumo di Sigmund e della sua seconda moglie Hjördís. Si narra che Sigmundr morì nella battaglia contro il padre degli dèi Odino, che gli frantumò la spada. Morendo, Sigmundr preannunciò alla consorte che avrebbero avuto un figlio, al quale lasciò i frammenti della sua spada.
Hjördís, in seguito, sposò Re Álfr, e mandò il piccolo Sigfrido da Reginn affinché lo accogliesse come figlio adottivo. Quest'ultimo tentò di deviare il giovane all'ingordigia e alla violenza, indagando se Sigfrido avesse il controllo del tesoro del defunto padre. Quando Sigfrido rivelò che il suo patrigno e la sua famiglia erano in possesso delle ricchezze lasciate dal padre, aggiunse anche che loro avrebbero dato al giovane qualunque cosa avesse desiderato. Reginn allora chiese al giovane come mai egli non avesse una posizione altolocata in palazzo, e il giovane rispose prontamente che, nonostante le apparenze, era in realtà trattato come un re. Stupito da questa risposta, il maligno Reginn replicò chiedendogli come mai si fingesse lo stalliere del re, senza avere nemmeno un cavallo per sé.
Il giovane, tratto in contropiede, andò subito a procurarsi un cavallo e sul cammino incontrò un vecchio (sotto le cui spoglie si celava Odino), il quale diede un consiglio su quale destriero fosse il migliore, e la scelta ricadde su Grani, che in realtà era diretto discendente di Sleipnir, il cavallo dello stesso Odino. Reginn, infine, cercò di tentare Sigfrido raccontandogli una storia misteriosa su dell'oro, posseduto da una lontra.
La famiglia di Reginn era composta da Hreiðmarr, il padre, e i due fratelli, Fàfnir e Ótr. Mentre Reginn era un bravo fabbro, Ótr era un capace nuotatore. Quest'ultimo era solito andare a nuotare ad Andvarafors, le cascate dove viveva il nano Andvari. Questo, era solito trasformarsi in un luccio e nuotava tranquillo; un giorno Odino, Loki e Hœnir erano nei pressi della cascata e Loki vide Ótr con un pesce sulla riva e, credendo che fosse una lontra, lo uccise.
In seguito, gli dèi, si recarono alla vicina casa di Hreiðmarr per mostrargli la loro preda, e non appena il padrone di casa scoprì l'accaduto, li imprigionò. Gli dèi per riscattarsi, dovettero pagare un guidrigildo e infatti si recarono dalla dea Rán, per prendere in prestito la sua rete da pesca, con la quale intrappolarono il nano. Per riottenere la libertà, questo dovette consegnare agli dèi tutte le sue ricchezze, ma voleva tenere con sé l'anello Andvaranautr (che aveva la magica proprietà di generare oro). Gli dèi insistettero e il nano dovette consegnare anche questa sua ultima ricchezza, solamente dopo avervi scagliato sopra una pesante maledizione.
Quindi, gli dèi riuscirono a riscattarsi, perché il dazio che dovevano pagare a Hreiðmarr era quello di riempire la pelle della Lontra con dell'oro, tuttavia il padrone di casa si accorse di un piccolo lembo di pelle ancora scoperto e obbligò gli dèi a consegnare l'anello.
La maledizione scagliata da Andvari non tardò a manifestarsi, infatti Fáfnir uccise il padre e cacciò di casa il fratello, tenendo per sé tutto l'oro.
Sigfrido accettò di uccidere Fáfnir, che nel frattempo era diventato un drago fuori controllo. Sigfrido chiese a colui che l'aveva cresciuto di fabbricargli una spada, e, non appena l'ottenne, la provò immediatamente colpendo l'incudine, ma l'arma si frantumò in mille pezzi. Così Reginn gliene fece un'altra, ma anche questa si ruppe all'urto con l'incudine. Infine Sigfrido chiese allo zio di fabbricargli una spada partendo dai frammenti di quella del padre Sigmundr, e così la spada che venne forgiata fu Gramr, che, sottoposta alla prova dell'incudine, la tagliò a metà.
Per uccidere il drago, Reginn gli consigliò di scavare una fossa, posizionarcisi dentro, e aspettare che il mostro si posizionasse sopra, per poi trafiggerlo. Un vecchio, sotto le cui spoglie si celava Odino, consigliò al giovane di scavare molte buche per far defluire il sangue e farci il bagno dopo aver ucciso il Fáfnir; infatti immergersi nel suo sangue avrebbe conferito al giovane il dono dell'invulnerabilità.
Così il giovane seguì scrupolosamente il piano congegnato e uccise il drago e si immerse completamente nel sangue, ma una parte del suo corpo, la spalla, rimase intatta perché una foglia di fico si era posata su di essa. In seguito, il giovane assaggiando il sangue del drago, acquisì anche la capacità di comprendere il linguaggio degli uccelli. Questi, gli consigliarono di uccidere Reginn, perché stava tramando alle sue spalle. Così Sigfrido decapitò Reginn, arrostì il cuore di Fáfnir e ne mangiò una parte, e questo gli diede la capacità della profezia.
È da collocarsi dopo l'uccisione di Fáfnir, l'incontro fra Sigfrido e Brunilde, una valchiria: Sigfrido la sconfisse in combattimento e salvò la vita alla bella fanciulla; i due si innamorarono, ma una profezia vuole che la donna si debba sposare ad un altro.
Sigfrido andò alla corte di Heimar, che era sposato con Bekkhild, sorella di Brunilde, e poi alla corte di Gunther, dove andò a vivere. Gunther aveva una sorella molto bella di nome Crimilde. Hagen, cortigiano di Gunther, fece bere a Sigfrido una pozione che gli fece dimenticare Brunilde e che lo indusse poi a chiedere in sposa Crimilde; Gunther avrebbe accettato solo se in cambio Sigfrido l'avesse aiutato a corteggiare Brunilde.
Brunilde promise che si sarebbe unita soltanto a colui che azzardava così tanto da passare in mezzo a delle mura di fuoco che la circondavano. Solamente Grani, il cavallo di Sigfrido, l'avrebbe fatto, e solo montato da Sigfrido. Sigfrido allora, assunte le sembianze di Gunther (grazie ad un elmo magico rubato al drago Fáfnir) cavalcò oltre le fiamme e vinse Brunilde per Gunther, in cambio di sua sorella Crimilde.
Brunilde, delusa per l'esito della prova e per l'indifferenza che ora Sigfrido aveva nei suoi confronti, accettò a malincuore di sposare Gunther, ma non si concesse mai a lui, legandogli polsi e caviglie durante la prima notte di nozze. Il re allora chiese nuovamente aiuto a Sigfrido che, spacciandosi nuovamente per lui, privò la valchiria della cintura che le donava la forza, e la donna, impressionata, infine cedette al re, e gli si donò completamente.
Successivamente, recandosi in chiesa, Brunilde, invidiosa, rinfacciò a Crimilde di avere un marito di rango migliore, e di aver dunque il diritto di entrare nella chiesa per prima; Crimilde per ripicca raccontò tutto ciò che era successo a Brunilde, rivelandole l'inganno. Per essere stata illusa e ingannata dal marito che aveva desiderato, Brunilde giurò vendetta. Prima di tutto, si rifiutò di parlare con chiunque e si allontanò, in seguito, quando Sigfrido fu mandato da Gunther per capire cosa avesse, Brunilde lo accusò di prendersi libertà con lei.
Per questo motivo re Gunther tramò la morte di Sigfrido assumendo il fedele cortigiano Hagen per compiere il delitto. Hagen convinse l'ingenua Crimilde a rivelare il punto debole del marito, con la scusa che, conoscendolo, gli sarebbe stato più facile proteggerlo durante le battaglie; accompagnò poi Sigfrido nei boschi per una battuta di caccia e, quando questo si chinò ad una fonte per dissetarsi, Hagen lo uccise colpendolo alla schiena con una lancia scagliata a tradimento. Brunilde in seguito provò però un rimorso tale che la spinse a suicidarsi, pugnalandosi con un coltello, per poi gettarsi nel rogo funebre e bruciare insieme al corpo dell'amato Sigfrido.
In seguito Crimilde vendicò la morte dell'amato marito quando, sposata in seconde nozze col re degli Unni Attila, fece massacrare dagli uomini del marito l'intero esercito del fratello, e infine troncò il collo ad Hagen con la spada appartenuta a Sigfrido.

Alberi Sacri

YGGDRASILL E IRMINSUL

DIVINITA' NORDICHE

“La Mitologia Germanica è Nordica. La Saggezza viene dal Nord..., la culla dell'umanità sta nel Nord... La Saggezza nascosta viene dal Nord alla Lemuria, e dalla Lemuria passò all'Atlantide. Dopo l'immersione dell'Atlantide, la Saggezza rimase in quelle terre che fecero parte del continente atlantico.”
Samael Aun Weor

La mitologia nordica comprende le leggende e i miti scandinavi riguardanti gli antichi eroi, gli dei, la creazione e la distruzione dell'universo. Essa ci fu trasmessa deformata dagli storici del Medioevo cristiano: è dunque impossibile determinare con sicurezza le credenze, i riti e le pratiche del paganesimo originario. Gran parte di ciò che sappiamo ci è pervenuto attraverso la letteratura nordica antica, in particolare nell'Edda, che è la più antica produzione letteraria islandese, e in saghe posteriori. Alcuni frammenti di leggende sono conservati talvolta in antiche iscrizioni e in tradizioni folcloristiche successive.
La guerra è considerata bella per se stessa, più che un mezzo per raggiungere la pace: solo i guerrieri che muoiono combattendo sono accolti nel regno dei beati dove possono continuare eternamente le loro gioiose battaglie; tutti gli altri, dopo la morte, vanno a finire in un mondo grigio e triste, dove non ci sono né gioie né dolori.
Ci sono le divinità del bene e del male ma le differenze fra loro sono assai poco accentuate e quello che conta non è la vittoria dell'una o dell'altra parte quanto la battaglia in sé.
Gli dei scandinavi erano serviti da una classe di sacerdoti e capi delle tribù detti godar, che si occupavano dei rituali religiosi. Originariamente il culto si svolgeva all'aperto, sotto alberi tutelari, presso pozzi sacri o entro spazi delimitati da pietre sacrali. Più tardi vennero usati templi di legno con altari e rappresentazioni scolpite degli dei. Il tempio più importante si trovava nell'antica Uppsala, in Svezia.
La mitologia nordica comprendeva gnomi, elfi e i Norn, che distribuivano i fati ai mortali. E' un mondo pieno di leggende e miti, demoni e creature fantastiche e magiche, nani, giganti, armi mistiche e battaglie epiche, come la storia di Sigurd e i Nibellunghi, le battaglie di Thor contro i giganti.

......Il Valhalla.......

Il Valhalla è una immensa sala dal soffitto composto di lance, le pareti di scudi e i sedili di corazze ed è circondato da giardini e praterie.
Al mattino i guerrieri escono nelle praterie e passano la giornata combattendo fra loro.... A sera coloro che sono rimasti uccisi resuscitano e, insieme agli altri, tornano cavalcando al Valhalla dove banchettano tutta la notte cibandosi delle carni inesauribili di un grande cinghiale e bevendo birra che viene loro servita dalle bionde Valchirie.

.....Le Valchirie.....

.....L'Albero della Vita......

Nel mezzo dell'universo sorge l'altissimo frassino, dalle foglie sempre verdi e dalle tre lunghe radici, da cui è nata tutta la vita sulla terra. Gli antichi infatti pensavano che dalla vita vegetale fossero scaturite tutte le altre forme di vita, compresi gli animali e gli uomini. Questo Albero è detto Yggdrasil (il destriero di Odino), perché Odino restò appeso ad esso nove giorni per ottenere il dono della saggezza delle Rune., le sue fronde sono fonte di rugiada e di vita, mentre le radici che si diramano in tre direzioni affondano nel NIFLHEIMR, nella dimora degli ASI e nel JOTUNHEIMR, la dimora dei giganti...
.Le sue radici affondano fino al regno degli Inferi e aprono la via a tre mondi diversi..la prima è fra gli dei ...la seconda è fra i giganti ..la terza è nel Niflheimr.
Presso ogni radice sono situati un pozzo o una sorgente.
Le sue chiome superano la volta celeste e il suo tronco sorregge il peso del mondo e lo tiene in equilibrio.
Come ogni albero anche il grande frassino convive con alcune specie di animali:
in alto l'aquila che ha fra gli occhi un falco, lo scoiattolo Ratatosk, che corre su e giù sul tronco, quattro cervi, una capra, un gallo e serpi che rosicchiano incessantemente le sue radici.
Finchè l'albero del mondo restrà saldo, non ci saranno da temere cambiamenti terribili.

....Dei ed eroi....

Odino..(Othin, Wotan) E' il più potente degli dei, capace di ogni magia guerriera, descritto come bello d'aspetto e capace di essere grandioso in battaglia quanto piacevole in conversazione con individui che egli ritiene amici, nello stesso tempo appare terribile e pericoloso agli avversari.
E' il dio guerriero per eccellenza, porta armi fabbricate espressamente per lui ed ha la caratteristica di parlare sempre in versi. Le sue parole hanno carattere magico , del resto governa le rune , il mitico alfabeto sacro......
Questa idea di un dio trascendente chiamato “colui di cui non si conosce il nome” la ritroviamo anche in Egitto; è Iside che, con l’inganno, riesce a conoscerne il vero nome acquistando così enormi poteri, come quello di resuscitare i morti. Nelle antiche culture infatti la conoscenza del nome della divinità permetteva di acquistarne i poteri.

Thor..Figlio di Odino e di una dea della Terra era, dopo il padre, il più forte e il più potente fra gli dei. Come indica il nome Thor, in antico tedesco Donar, "il Tonante", era il signore del tuono e delle tempeste.
E' lo strenuo difensore degli uomini dagli assalti dei giganti e delle forze del male ed è molto amato anche perché è uno dei pochi dei il cui culto non richiede sacrifici umani. In generosità è superato solo da Balder, cui peraltro è molto legato. Thor è principalmente una divinità guerriera, ed infatti possiede due potentissimi oggetti, una cintura che aumenta la sua forza ed il martello Mjomnir, in grado di colpire e tornare nelle mani di chi lo ha lasciato. Nelle mani di Thor questo martello poteva distruggere montagne e creare valli immense. Su un carro trainato da caproni combatteva contro mostri e giganti. Mentre Odino è un dio imprevedibile, Thor è il dio dell'ordine stabilito ed ha moltissimi nemici, soprattutto giganti. Stranamente viene spesso rappresentato insieme a Loky, il Dio più malvagio, ed a volte i due agiscono anche insieme, a testimonianza che bene e male devono coesistere nell'universo.
Il culto di Thor durò a lungo nelle regioni scandinave. Il dio, associato al lampo ed al tuono, è stato paragonato a Zeus ed Ercole nel mondo occidentale.

Oltre a Odino, e Thor, le principali divinità della mitologia nordica erano la moglie di Odino, Frigg, dea del focolare domestico.
Frey e la sorella Freya dei della fertilità. La seconda è la principale divinità femminile, signora della magia e dea dell’amore, della fecondità e della lussuria.
Sicuramente Freya è il retaggio di culti ben più antichi legati appunto alla terra e ai boschi. Ad essa sono associati animali come la capra e il cinghiale, animali dominatori delle foreste e dunque simbolo delle divinità arboree e naturali come, successivamente, Osiride e Dioniso. Freya è associata anche al gatto, animale già sacro in Egitto.

Sento e vedo sacre genti
Grandi e piccole, nel regno di Heimdal (guardiano della dimora degli Dei)
mi chiedi Valford (padre dei guerrieri,un altro nome di Odíno), che io ti racconti
gli antichi miti degli uomini,
che mi immerga nelle profondità della memoria.
Il mondo cominciò in un'età d'oro
Ricordo giganti nati nel principio del tempo,
Che mi allevarono in tempi molto lontani a me,
Nove mondi io ricordo, nove radici dell'albero del potere,
(si riferisce allo Yggdrasil, l'albero cosmico)
Che sosteneva i mondi ed anche i mondi sotto la Terra.
Nei principi del tempo non esisteva niente;
non esisteva sabbia, né mare, né le fredde onde,
non esisteva la terra, né gli elevati cieli;
Solo un gran vuoto; sorto dal niente.
Fino a che i figli di Bur (gli Dei) alzarono le terre,
crearono la Terra del Mezzo (il mondo fisico), un posto incomparabile.
Dal Sud brillò il sole su un mondo di rocce.
L'erba incominciò a crescere ed i campi rinverdirono.
Gli Aesir (uno dei due lignaggi di Dio) si riunirono in Idavoll
Idavoll alti templi ed altari alzarono
costruirono fucine per fare ricchi tesori
inventarono tenaglie ed attrezzi (per lavorare nelle fucine)
(Le profezie della Sybila)

ODINO DIO SCIAMANICO
di La Via del Nord


La divinità principale del pantheon nordico è Odino-Wotan. Egli è considerato il primo degli Asen ed è, nel culto vichingo, il Padre di tutti gli Dèi.

Comprendere la figura sciamanica di Odino è un’impresa non facile.
Il primo passo da compiere consiste nell’analizzare la radice del suo nome che ci permette già di dare una traccia importante a questa figura, a volte controversa persino per il popolo vichingo.
La parola "Wotan" ha la sua radice in "Wat" e sta ad indicare la "furia divina", quella furia che venne facilmente (e abilmente) interpretata dai colonizzatori cristiani come ferocia e spietatezza in combattimento da parte dei guerrieri vichinghi.
L’indubbio ardore con il quale essi combattevano e ancora di più le comunità odiniche dei Berserker (Uomini-Orso) e Ulfedhnar (Uomini-Lupo), lasciarono una traccia indelebile nella memoria umana.
Ma il furore a cui si riferisce la radice "Wat" è di ben altro tipo.
Essa indica infatti l’essere sì fuori di sé, ma in una dimensione sovrumana, nella quale si è in grado di trasformarsi (elemento sciamanico) attingendo così ai doni della saggezza, della virtù profetica e poetica (Odino è anche definito il Possente Poeta).
Vi è infine una sorta di invulnerabilità, elemento questo proprio dei temibili Berserkir e Ulfedhnar.
L’elemento sciamanico, quindi, appare già nella radice del nome di Odino-Wotan ed è importante sottolineare come tutta la nostra Tradizione si basi proprio su questo elemento.
Odino-Wotan appare nella "Snorra Edda" come Grande Triade: Har, Iafhnar e Thridhi cioè l’Alto, l’Altissimo e il Terzo.
Nell’antico tempio di Uppsala (in Svezia), Wotan veniva affiancato al dio del Tuono Thor e al dio Freyr, connesso quest’ultimo ad ogni tipo di fertilità. Freyr veniva rappresentato all’interno del tempio con un fallo enorme, ad indicarne la sua funzione procreatrice.
Non esistendo per gli antichi una distinzione tra sacro e profano, il corpo, sesso compreso, non era vissuto in modo conflittuale, bensì come manifestazione provvisoria dello spirito, quindi andava curato e utilizzato, senza disdegnare le piacevolezze della vita.
Il peccato, il senso di colpa e il castigo eterno erano concetti sconosciuti e si dava invece grande importanza all’essenza dell’essere umano e alla sua collocazione all’interno dell’universo.
Thor e Freyr, o per altre tribù, Tyr e Njodhr, rappresentavano sostanzialmente i due aspetti che completano l’elemento principale, vale a dire la Forza e la Fertilità che affiancano l’aspetto Sovrano.
Prova ne è il fatto che tra gli epiteti di Odino troviamo nomi come "Thundr" che significa Tuono la cui radice "Th" non è solo l’inizio di Thor, ma è anche la radice della terza Runa, Thurisaz, che si distingue sia per il suo potere di offesa che per quello di difesa. Thor è infatti il Campione degli Dèi e degli uomini, il nemico giurato delle forze telluriche.
Altro appellativo di Odino è "Veratyr" la cui traduzione è Dio degli uomini.
Tyr è infatti il dio della vittoria e dell’arbitrato, colui al quale si appellano gli uomini per le contese e non può passare inosservato che durante il "Thing", l’"assemblea", era uso conficcare nel terreno una lancia, arma di Odino, a punta in su in mezzo al cerchio del ritrovo, ad indicarne la protezione giuridica richiesta e offerta dal dio.
Odino è il Padre di tutti gli Dèi (rimane il capo supremo anche quando Asen e Vanen stabiliscono la tregua alla loro Guerra) e i suoi quarantadue soprannomi svelano spesso aspetti importanti della sua natura sciamanica: Dio delle Rune, degli Impiccati (che ricordano il sacrificio sull’Yggdrasil), Mascherato, Assai sapiente, Mutevole, Colui che ha l’occhio fiammeggiante, Incappucciato. Egli è inoltre il Dio della Parola, della Poesia, della Magia nelle sue forme più complesse e della Guerra. È il Dio del Fardello, di colui cioè che tutto conosce sopportando così i dolori del mondo. È il dio che insegna agli uomini e allo stesso momento è il loro modello soprattutto per i re e i condottieri.


Come dio della parola egli governa i "ljòdh", i canti poetici che sono il frutto dell’ispirazione da lui donata e i "gladrar", i canti magici ai quali ogni sciamano fa ricorso spesso per dare al suo essere un cambiamento di forma animale (Hamrammr) o solo per far percepire ad altri una forma diversa dalla propria, sia essa animale, vegetale o minerale (Bridga sèr).
Ma l’importanza della parola, espressione materiale dell’alito vitale, non finisce qui:

"Ma l'opera più grande fu la creazione dell'uomo cui egli diede il respiro affinché viva e non perisca quantunque il corpo decada in polvere o bruci fino alla cenere". (Snorra Edda)

Wotan è il demiurgo, colui che crea l’universo e l’uomo attraverso il proprio potere. Per dare vita a quest’ultima creazione, Odino usa il respiro, cioè il soffio vitale.
La parola "spiritus" in latino vuole dire soffio vitale, cioè l’emissione primaria di alito connessa con la bocca (Runa Ansuz, Runa della Parola creatrice), con il Verbo e con la Voce. Uno dei tanti nomi di Odino è appunto Omì (colui la cui voce risuona), facoltà che usa in battaglia per paralizzare i nemici.
Importante dunque la funzione del suono e, all’origine, dell’alito vitale. La bocca, come veicolo, viene utilizzata dallo sciamano per succhiare fuori dal corpo del malato la causa della sua infermità aspirandola cioè alitando al contrario. Ma come "annienta" l’elemento nocivo dal corpo ammalato, allo stesso modo, con un procedimento inverso, può donare vita a qualcosa, emulando il potere del Demiurgo, alitandoci sopra, infondendo cioè in esso la vita.
Tutto nell’universo infatti, per sua struttura, ha una conformazione doppia.
L’esempio della voce è indicativo: Odino dona il respiro all’uomo infondendogli la vita, ma ha anche la facoltà, sempre attraverso la voce, di paralizzare e uccidere gli avversari.
Oggigiorno si parla molto degli sciamani come di uomini medicina, cioè come Guaritori che attraverso metodi individuali, tribali ed arcaici, possono guarire.
Ma quanti si sono mai soffermati sul fatto che tutto quello che può essere utilizzato a scopo di guarigione o di aiuto potrebbe anche essere sfruttato nel modo opposto?
Quanti comprendono che l’energia di per sé non ha una forma sua poiché ha ambedue le polarità e che è l’uomo ha determinarne forma e direzione?
Se un uomo è in grado di produrre una guarigione, allo stesso modo è anche in grado di produrre la morte di un suo nemico.


Questo vale per tutti, perché all’interno della creazione il bene e il male non esistono, almeno nell’accezione conosciuta, ma sono flussi complementari e allo stesso tempo opposti di un’unica energia.
Davide Melzi nel suo libro "La Via dello sciamanesimo boreale" spiega in maniera approfondita la diversità tra una religione del credere e una del conoscere. Proprio a quest’ultima appartiene lo sciamano, qualunque sia la sua estradizione o cultura. Sperimentare, cioè vivere in prima persona l’esperienza estatica, la discesa negli inferi come l’ascesa ai cieli, la conoscenza dell’energia, dell’universo, dei suoi meccanismi, delle difficoltà umane, delle sconfitte e delle vittorie lungo il percorso individuale.
In questa sperimentazione l’uomo comprende il grande potere che gli può essere concesso, potere che userà a propria discrezione.


"Io so tutto, Odino, dove hai nascosto l'occhio,
nella magnifica fonte di Mimir.
Il nettare Mimir beve ogni mattino
Dal pegno pagato da Valfodhr. E voi riuscite a seguirmi?"

Tratto dalla "Voluspà", la "Profezia della Veggente", questo breve passo narra del sacrificio di Odino quando Valfodhr, Padre del Combattimento (altro epiteto del dio) dona un occhio alla fonte di Mimir per bere un sorso dalla fonte della Saggezza.
Il Grande Padre appare infatti in tutte le raffigurazioni come monocolo ed è risaputo che, in molte culture, Dio viene rappresentato con un solo occhio.
Ma è proprio questo stato di semicecità che conferisce al dio un grande potere. Odino è conosciuto come Helblindi "colui che acceca fino a far morire" o anche come Bàleygr "colui che ha l’occhio fiammeggiante", attributi questi che stanno ad indicare la sua capacità di immobilizzare incantando gli avversari durante la battaglia con il suo occhio.
In un altro carme, "La Canzone dell’Eccelso" troviamo un altro sacrificio del dio:


"Io so che sono stato appeso al tronco scosso dal vento nove notti intere,
da una lancia ferito e sacrificato a Odino,
io a me stesso,
su quell'Albero che nessuno sa da quali radici s'erga.
Con pane non mi hanno saziato né con corni potori:
in basso spiai guardando.
Trassi le Rune, cantando le trassi
E ricaddi di la'.
Nove possenti incantesimi presi dall'illustre figlio
Di Bolthorr, padre di Bestla...
E presi a germogliare e divenni saggio..."

Odino-uomo si trasforma in Odino-dio facendoci intravedere il percorso di autorealizzazione di un uomo votato alla Conoscenza e alla Coscienza attraverso il sacrificio, il digiuno, la solitudine e la morte, che è morte iniziatica.
Al termine di questo Viaggio egli raccoglie i frutti: le Rune, che sono la chiave nord-europea dei misteri universali, strumenti sciamanici particolarmente adatti alla visione nordica del mondo.


La figura di Odino viene accompagnata dai corvi Huggin e Munnin, Pensiero e Memoria e dai lupi Geri e Freki, l’Affamato e il Divoratore. Mentre i primi due sono dei messaggeri che sussurrano all’orecchio del dio tutto ciò che hanno visto e sentito in giro per il mondo, i secondi rappresentano un aspetto iniziatico di forza e potenza animale connesso in questo caso all’elemento Fuoco.
Oltre ai due lupi e ai due corvi, Odino possiede un cavallo ad otto zampe: Sleipnir.
In tutte le culture sciamaniche, compresa quella vichinga, ricorre il mito del cavallo come mezzo di trasporto per accedere ai vari mondi dell’esistente.
Sleipnir è un cavallo ottipiede e il numero otto rappresenta non solo la sua doppia velocità di percorrenza, ma anche il numero che precede il completamento evidenziato dal numero 9. Il suo color grigio rappresenta una premonizione funerea ed infatti esso, oltre ad essere considerato un simbolo di fertilità, è il veicolo, insieme alla barca, per i riti funebri. Ma al di sopra di tutto spicca il fatto che lo Sleipnir ha incise sui denti le Sacre Rune, il che evidenzia ancora di più l’importanza sciamanica del cavallo di Odino.


Tra i simboli legati all’importante figura sciamanica di Odino, troviamo la birra o l’idromele.
Queste bevande assumono nella mitologia scandinava un carattere sacro. Il loro inebriarsi rituale permette di attingere a quella dimensione sovrumana, furia, propria degli sciamani.
Per i vichinghi divenire ubriachi equivaleva ad essere afferrati dallo spirito del dio e sulla coppa ricolma, "Bragafullr", si prestava giuramento durante le cerimonie di insediamento di un erede a seguito della morte del padre.
Il termine Bragafullr deriva dal nome del dio Bragi che è il protettore dell’arte poetica.
Dunque il rito di bere solennemente dal Bragafull è in sicura connessione col dio supremo; il guerriero assorbe, bevendo la birra, la potenza del dio, il suo spirito e la sua ispirazione. Si fa in tal modo simile a lui.


"Ubriaco divenni,
del tutto ubriaco
presso il savio Fiallar
poiché è eccellente la birra
ove dopo riacquisti
ciascun uomo il suo senno."
(Havamal)

Tra le metafore nordiche troviamo inoltre frasi come: "dare idromele" che significa "dare battaglia", oppure come "bere fino in fondo" che sta a significare "morire", equiparando così la morte ad un festino.
Birra e idromele sono quindi bevande sacre che assunte in condizioni rituali, permettono di attingere ai doni sovrumani.
In particolare l’idromele permette di assimilare la forza del dio Fjolnir che la leggenda vuole esservi annegato dentro. Questo evento conferisce maggior sacralità alla bevanda, perché bevendo ritualmente il nettare si incorpora automaticamente la sua anima e quindi la sua forza.
La parola Miodhr che significa "idromele" può essere ricondotta al termine "Odhr", che significa "furioso", ma anche "canto, poesia" e in ultimo possiamo notare che Odhr è il dio cieco fratello di Balder, che tornerà assieme a quest’ultimo nella nuova Età dell’Oro.
Il fatto che Odhr sia cieco è già di per sé sufficiente a ricollegare il suo nome con la poesia e la sensibilità, che trasforma il soggetto in veggente (ci può essere utile ricordare la figura di Omero o dello stesso Odino).
Ma la coppa alla quale si attinge nei momenti rituali, traboccante di prezioso nettare, ci riconduce al mitico calice del Graal, che una falsa tradizione ci ha consegnato come il contenitore del sangue di Cristo. Il Graal infatti, (chiamato anche il Calderone di Dagda), è uno dei quattro doni che portano i Thuatta de Dannan (le genti della dea Dana) al ritorno dall’isola di Avalon.
Si narra che al tempo della Grande Onda i Thuatta de Dannan si trasferìrono in un’isola ai confini del mondo dove appresero dai Quattro Druidi la Magia e la Saggezza. Ricevettero quattro doni: La lancia di Lug, la Pietra di Fal, la spada di Nuada meglio conosciuta come Excalibur e il Calderone di Dagda, e tornarono in Irlanda sbarcando il giorno di Beltane. Il Calderone di Dagda rappresenta il calice dell’abbondanza, cioè quella coppa alla quale si può attingere solo dopo numerose prove e dalla quale si riceve la saggezza, il rinnovamento e l’abbondanza.


Odino è dunque un dio sciamanico, complesso e impegnativo, dedito al sacrificio al fine della Conoscenza; è un dio che indica all’uomo la strada da seguire affinché esso possa giungere alla meta ultima: la Realizzazione.
Odino è Mago e le sue pratiche e vittorie sono il frutto di Conoscenze acquisite unite ad una grande sapienza. Egli è sì il dio di tutti gli uomini, ma soprattutto egli è il dio degli "Jarl", cioè dei "nobili", degli Sciamani e dei Guerrieri, di coloro che sono dediti alla Guerra e contemporaneamente alla Magia

Il mito si perpetua perché la storia abbia un qualche senso.
(David Bidussa)

FREYA

"Il suo nome significa Signora. E' la dea dell'amore, della bellezza, della fecondità e, per questo motivo, i miti raccontano quante volte le forze del male hanno tentato di rapirla.
E' anche esperta conoscitrice della magia [...] I gatti, da sempre considerati animali legati alla magia, sono i suoi animali: Freya si muove spesso con un carro trainato da due gatti. Ma è anche una dea guerriera. Come si legge nell'Edda:
"...ella sceglie metà dei caduti ogni giorno e Odino l'altra metà...Freya porta poi gli eroi morti nella sua dimora [...]"
Ama indossare un travestimento da falco, animale coraggioso e rapace.
Essa è la figlia di Njòrdhr, la sorella di Freyr e la sposa di Odhr. Freya ha capelli biondi, occhi azzurri e bellissima.... abita nel regno celeste di Folkvang, campo dell’esercito..Il suo consorte, Odhr la lascia spesso per viaggiare nelle più desolate terre, e Freya, lo inseguiva senza risposte, piangendo lacrime che si trasformavano in gocce d’oro fuso.
Dal matrimonio dei due nacquero Hnoss e Gersemi, ed i due nomi vogliono dire gioiello e tesoro, tutte e due le fanciulle sono stupende più di qualsiasi altra divinità.
“…ha parecchi nomi, e la ragione sta nel fatto che lei stessa si fa chiamare in modi diversi quando viaggia presso genti sconosciute alla ricerca di Odhr. Si chiama Mardoll e Horn, Genf [donatrice] e Syr [scrofa], Vanadis [signora dei Vani].” ...è una Dea completa, che abbraccia tutti i campi: la vita e la crescita così come la morte e la distruzione, l’amore passionale ma anche quello coniugale (fra lei ed Odhr ad esempio), la sua natura furiosa simile a quella delle Valkirie (che guida sui campi di battaglia) e quella più dolce di divinità delle partorienti, è celeste e infera; Vergine, Madre, Moglie, Guerriera, Maga..... nel Medioevo sarà demonizzata e diventerà la Signora delle Streghe così come Diana in Italia.

..........Beltaine.........

Beltaine era una festa celtica. La festa della Primavera, sostanzialmente. Veniva festeggiata la notte di passaggio tra il 30 aprile e il primo maggio… stanotte, insomma. Era una festa dedicata alla comunione spirituale con la natura e alla sessualità. I giovani celti, in quelle notti, danzavano attorno ad un grande fuoco in una radura…Ma il mondo celtico era destinato a soccombere, nella storia, alla Nuova Religione, quella Cristiana, che risaliva da Roma e permeava i territori dove Beltaine aveva dominato… prima la Germania, poi la Scandinavia… il culto cristiano soppiantò le antiche religioni. Alcune feste, come Halloween, furono inglobate, e trasformate in Ognissanti. Altre, come Beltaine, furono osteggiate con tutte le forze. Probabilmente, il motivo era nella fortissima connotazione sessuale che aveva quella festa. Così, la festa animistica e positiva di Beltaine diventò la notte di Valpurga!
Valpurga è il nome di una santa del medioevo… e la notte di Valpurga, la notte che sarà stanotte, diventò la notte delle forze del male… le streghe e i demoni, le anime dannate, sciamavano in questa notte seguendo un corteo nel cielo… a guidarli erano figure femminili cupe e malvage, come Ecate trivia, incarnazioni nere di quello che era stata Freya…
Già nel medioevo, la notte di Valpurga diventò la notte più malvagia dell’anno, la notte dei sabba infernali, ancora di più di Halloween e della Candelora… e i falò tornarono, ma non erano più falò di festa, ma roghi dove bruciare i pagani, le streghe… ancora oggi i falò vengono realizzati come riti apotropaici difensivi per scacciare il male… E le streghe erano le protagoniste…

La dea attraversava il cielo sul suo carro d’oro chiamato “Betulla”, trainato da un insolito tiro di grandi gatti blu-argentati dal pelo lungo e dalle grandi code, che le erano stati regalati dal dio Thor quand’erano ancora cuccioli…

Si racconta infatti che Thor, mentre stava pescando sulle rive di un laghetto, fosse incuriosito e al contempo infastidito dal canto di una ninna-nanna (che disturbava la sua pesca) proveniente da un cespuglio. Avvicinatosi, si rese conto che a cantare era un gatto, il quale tentava di ammansire una cucciolata di bellissimi micini blu dai riflessi argentati che piangevano affamati. Alla vista del dio, il gatto gli chiese se per caso sapeva dove trovare una femmina che li potesse allattare e allevare, ma Thor rispose sinceramente che non era in grado di aiutarlo, anche se per un attimo gli era passato per la mente che forse avrebbe potuto pensarci Freya. A quel punto, il gatto – che forse gli aveva letto il pensiero - si trasformò in un grande uccello e volò via. Scoperto l’inganno e tuttavia impietosito, il dio prese con sé tutti quei gattini affamati e orfani, e li regalò a Freya la quale ne ebbe cura accudendoli premurosamente e non separandosene mai più…

Secondo un’altra leggenda, invece, i gatti che trainavano il suo carro celeste erano solo due, uno bianco e uno nero; in questa versione del mito, essi rappresentavano il lato maschile e quello femminile (le forze Yin e Yang) e le fasi della Luna.

Si narra che Thor, il più forte degli dèi nordici, non fosse mai stato capace di sollevare un gatto adulto in quanto ritenuto più forte dello stesso dio.

Freya era conosciuta anche come “dea dell’Aurora”, perchè quando s’alzava in volo con le sue sacerdotesse-guerriere (le Valchirie), il riverbero della luce sulle loro corazze dava luogo a quel fenomeno conosciuto come “aurora boreale”.

Nella mitologia germanica, Odino concesse a Freya, sua sposa, uno sconfinato potere sui “nove mondi” e sulle “sfere create dagli dèi”. È chiaro quindi il collegamento ai “nove piani celesti” a cui si fa riferimento sia nell’astrologia egizia che in quella medievale. Il carro d’oro trainato dai gatti argentati trasportava Freya lungo questi mondi e per le “strade di cristallo dei sette pianeti”. Durante questi viaggi la dea infondeva a tutte le “sfere create” vita e amore, e controllava l’andamento dei raccolti regolando il sole e la pioggia.

Il venerdì (Friday in inglese) era il giorno sacro alla dea e il 13 era il suo numero sacro. Per questo motivo molti matrimoni erano celebrati di venerdì 13, considerato il giorno migliore per sposarsi…

"Tanto tempo fa, alla corte di Odino il Terribile, c'era una dea di nome Freya, la cui bellezza era unica: i suoi capelli lunghissimi scintillavano come il fodero d'oro di una spada e i suoi occhi erano di un blu intenso come il colore del mare. Freya camminava con la grazia di una danzatrice ed era molto vanitosa, tanto che possedeva dieci stanze piene di gonne e mantelli e sei stanze piene di scarpe e stivali. Ma soprattutto Freya amava i gioielli. Una notte d'inverno, mentre dormiva all'interno del palazzo, ella sognò un antico albero: il suo grande tronco emanava un misterioso fascio di luce, intenso come se provenisse da un diamante.
Freya si svegliò e si avvolse la coperta attorno alle spalle. "lo so dove si trova!" esclamò ad alta voce. E voglio scoprire perchè ho sognato proprio quell'albero" si disse sedendosi sul bordo del letto , poi indossò gli stivali profilati di pelliccia e il mantello di penne di falco, mentre attraversava gli enormi saloni del suo palazzo, si infilò anche dei lunghi guanti neri. Poi salì le scale che conducevano alla torre e da lì, alla luce delle stelle, si librò nella fredda aria notturna verso la Terra, alla ricerca dell' albero. Ella lo trovò proprio dove si ricordava che fosse all'interno di un boschetto sacro. Sfilandosi il guanto, Freya fece scivolare la mano sulla corteccia irregolare, nel punto in cui aveva visto, in sogno, il fascio di luce. E, come aveva sperato, l'albero si aprì in due parti, rivelando un passaggio che conduceva all'interno della Terra. A Freya parve di sentire un canto lontano ed il battere ritmico e penetrante di un martello. La sua passione per la musica e l'atmosfera piena di mistero fecero sì che i battiti del suo cuore accelerassero e così ella si affrettò a scendere nel passaggio.... Freya arrivò presto in una caverna poco illuminata. Scrutando ansiosamente, nella penombra, ella intravide quattro gnomi che lavoravano alla più bella collana che lei avesse mai visto; numerose file di raffinati diamanti pendevano da diverse catene d'oro e la loro luce danzava sulle pareti della caverna, come le stelle scintillanti della Via Lattea. Freya si afferrò la gola con le mani, sospirando per il desiderio di possederla. "Chiunque indossi quella collana ha la benedizione della Terra e del Cielo" pensò tra sé. "Oh, no!" disse improvvisamente lo gnomo Dvalin al suo compagno Alfrigg, mentre martellava l'oro. "La bellezza di una creatura sta rischiarando la nostra caverna!" "E' vero!" disse Berling a Grerr, mentre tagliava i diamanti. "Il desiderio di quella creatura riempie la caverna." "Se aumenta ancora" riprese Alfrigg "i nostri cuori verranno schiacciati nella polvere! "Gentili Signori" disse la dea avanzando di un passo "scusate l'intrusione. lo sono Freya, Protettrice delle Arti Raffinate." I quattro gnomi posarono i loro strumenti mentre la donna faceva loro un inchino."
Freya possiede la collana Brísingamen, forgiata dai nani che gliela donarono a patto che giacesse con loro.

Secondo i cronisti del Medioevo, Freya era la principessa del popolo dei Vani, esperti nelle arti magiche (infatti Freya era anche una maga) e abitatori delle coste settentrionali del Mar Nero presso la foce del fiume Don, l’antico Tanais. Questo popolo, nel corso dei secoli si spostò sempre più a nord, fino a quando, durante il tramonto dell’Impero Romano, non si stabilì nella regione scandinava.
Secondo alcune leggende popolari, le streghe “sacerdotesse” della dea Freya erano in grado di modificare il tempo atmosferico e di volare come lei, avendo un mantello di piume di falco che le permetteva il volo.

Il culto di Freya fu sempre accompagnato dai gatti a lei sacri, considerati al contempo, dei maestri e delle guide spirituali, soprattutto nelle notti di Luna.
Nei “Canti dell’Edda”, la dea Freya vola nei mondi stellati dove regna l’oro degli dei nei castelli di cristallo del Nord:

“[…] Il sacro gatto del Tempio degli Dèi è quindi, per noi, secondo la dottrina degli incantesimi del regno fatato, il Signore dell’occhio di Luce che, come l ‘anima - Bastet del mago introdotto agli alti gradi dei misteri, guida, viaggia e domina, tre volte grande le vie che stanchi gli jeronauti percorrono nel sacro mare dello smeraldo per giungere, nutrito al latte della Regina delle Stelle ad altri mondi supremi, ignoti alla conoscenza umana.

E si aprono all’Heroe Gatto che ha varcato, vero figlio di Re dell’antica Arte, le Porte della Bubastis celeste vigilate dalla Signora dagli occhi di smeraldo, dalle vesti d’argento e dalle mani d’oro”[…]

Benedetta sia la dea dell’Aurora scintillante
Freyja, la Bellissima,
La più appassionata delle Regine.
Insegnami i misteri dell’autentica passione del cuore.
Mostrami i segreti del Wyrd.
Cammina con me nella luce delle stelle.
Io accendo questa candela
in una ardente offerta a Te,
Freyja, dea del fuoco etereo.

...........il figlio di Odino, il dio del tuono..........

THOR

Thor, dio del tuono, è di certo il più popolare tra gli dei del pantheon norreno. Figlio di Odino, re degli dei, e di Jörð, incarnazione divina della Terra, Thor è considerato dai Vichinghi il dio del tuono, del fulmine, della pioggia e della tempesta.
Imponente e virile, ma allo stesso tempo bonario, Thor viene descritto dall'Edda Poetica e dall'Edda di Snorri come il più potente tra gli dei e gli uomini, potere che egli deriva dal suo martello Mjolnir, non solo vettore del tuono (e quindi di potere bellico) ma anche venerato come simbolo di fertilità ai matrimoni, e di resurrezione ai funerali.
L'accostamento tra il dio del tuono e la fertilità ritorna, poi, in relazione ai campi che rende fertili grazie al suo controllo della pioggia.
La forza di Thor, tuttavia, non deriva dal solo martello, ma anche da Megingjardir, cintura che ne raddoppia la forza, e dai guanti di ferro che gli permettono di distruggere le montagne.
La sua dimora è Bilskirnir (fulmine), palazzo dalle 540 stanze, che si trova a Thrúdvangar (o Thrudheim, entrambi col significato di "Pianure della forza"), che divide con la moglie Sif, dai capelli biondo oro, già madre di Ullr, e le figlie Lora e Thrud. Dalla gigantessa Jarnsaxa ha poi avuto i figli Magni e Móði (che alcune versioni vogliono figlio del solo Thor e di una madre sconosciuta).
Diversamente dagli altri dei, che sono soliti muoversi a cavallo, Thor viaggia su un carro che solcando i cieli risuona come il tuono ed è trainato da due capre, Tanngniost (che mostra i denti) e Tanngrisnir (che digrigna i denti).

Protagonista di numerose gesta, nonché unica possibilità degli Æsir - gli dei scandinavi - contro i giganti, Thor è adorato dalle popolazioni germaniche e vichinghe, che adoravano la quercia - albero simbolico del dio del tuono - da cui traevano grandi scranni dal lungo schienale, che poi riponevano nelle proprie case per proteggerle dal malocchio; secondo Kathleen N. Daly, studiosa di mitologia nordica, saranno proprio queste ultime a farne persistere il culto fino al fino al X secolo d.C., resistendo all'attecchire del cristianesimo in Scandinavia. Negli anni successivi la venerazione di Thor è andata via via scemando.

Fondamentalmente Thor è uno dei così detti buoni, che si rispecchia in questa trinità mitologica in perenne equilibrio tra bene e male, dove Loki è il suo contrappeso cosmico mentre Odino rappresenta l’ago della bilancia. Thor, come il dio greco del sole Febo Apollo, volava su un carro alato, tirato da capre, già, e ha combattuto storicamente contro un altro suo avversario religioso, Gesù Cristo.
Infatti in alcuni documenti storici del Grande Nord troviamo Thor impegnato in vere e proprie battaglie contro il figlio di Dio, il cui verbo era arrivato lassù per cristianizzare i popoli infedeli del nord.

......un racconto ..." Thor e Utgardaloki "......

Erano passati alcuni giorni da quando Thor ed il suo compagno di viaggio Loki partirono da Asgard alla volta dell'estremo oriente. Quello era un territorio dominato dal caos e dall'oscurità, dimora dei giganti, territorio nel quale il "dio rosso" si era già recato altre volte. Furono giornate piuttosto intense, sveglia all'alba e subito in marcia, trasportati dal tonante carro del dio, trainato dai suoi fenomenali capri. Ebbero già affrontato temporali e bufere prima di decidere di continuare il viaggio a piedi e dopo una giornata di faticoso cammino giunsero nei pressi della costa. Attraversarono l'immensa e profonda distesa oceanica con una piccola barca, costantemente battuta da gigantesche onde e, con molta difficoltà ma senza perdersi d'animo, riuscirono a raggiungere la riva.
Ben presto ripresero il cammino e si addentrarono in un'ampia foresta, con alberi possenti che si innalzavano al di sopra di tutto e talmente fitti che rendevano il cammino lento e difficoltoso, fino a quando non scesero le tenebre a dare un po' di sollievo. Solo allora i viaggiatori poterono cercare un posto dove riposare. Si sistemarono in una sorta di rifugio, seminascosto tra gli arbusti e sfiniti si addormentarono. Arrivò la mezzanotte. La terrà iniziò a tremare sotto di loro. Thor balzò in piedi, chiamò Loki e i suoi fedeli servitori Thialfi e Roskva ed insieme si spostarono in un'altra zona del rifugio. Per tutta la notte Thor fece la guardia, impugnando saldamente il suo martello.
Quando il sole iniziò a sorgere Thor uscì e trovò disteso davanti a sé un uomo gigantesco che dormiva e russava poderosamente. Il dio comprese, allora, la natura degli strani rumori notturni e, alquanto preoccupato per la minaccia che poteva rappresentare, si accinse a colpire quel colosso, ma esitò e stranamente gli chiese semplicemente come si chiamasse: "Skrymir è il mio nome, e non ho bisogno di chiedere il tuo Thor degli Asi", gli rispose il gigante, alzandosi. E in tono scherzoso, chiese come mai gli avessero preso il guanto. Thor, vistosamente sorpreso, si rese conto che per tutta la notte, lui ed i suoi compagni avevano dormito nel pollice dell'enorme guanto del gigante. La stravagante comitiva continuò il viaggio insieme, anche se un po' controvoglia, tenendo d'occhio costantemente il gigante e costretti a condividere persino le vivande, sistemate meticolosamente in un sacco portato da Skrymir.
Giunta la sera il gigante disse di aver bisogno di un po' di riposo e si addormentò all'istante, sotto una grossa quercia. Nel frattempo Thor, stanco e affamato, decise di preparare la cena per tutti, ma incredibilmente non riuscì a sciogliere il laccio che chiudeva il sacco con le provviste. Infuriato ed esasperato, il dio afferrò il suo Mjöllnir e colpì la testa del gigante, il quale, si destò con la sensazione che una foglia gli si fosse poggiata sulla testa. Thor fece finta di nulla e tornò a dormire a stomaco vuoto. Nel corso della nottata insonne ed agitata fece vari tentativi, convinto, alla fine, di aver colpito il gigante così energicamente da avergli frantumato il cranio. Grande fu lo stupore del dio del tuono quando il gigante si svegliò nuovamente, lamentandosi del fatto che continuavano a cadergli addosso ghiande e ramoscelli. All'alba Skrymir si congedò dal gruppo, al quale consigliò di fare molta attenzione una volta raggiunto Utgard, dove i giganti erano davvero enormi e mal sopportavano l'ingerenza dei "piccoletti". I quattro viandanti ripresero il cammino attraverso la foresta e, solo dopo molte ore, giunsero in un'ampia radura al centro della quale si ergeva una maestosa fortezza, posta su un'imponente rocca. Impiegarono tempo e fatica per riuscire a scalarla e giungere al cancello. Nonostante la sua eccezionale forza fisica, Thor non riuscì ad abbattere il massiccio cancello ed alla fine lui ed i suoi compagni dovettero infilarsi tra le sbarre.
Percorsero uno sconfinato cortile e si ritrovarono in una vasto salone illuminato, con grosse panche sparse sulle quali erano seduti uomini di straordinaria dimensione intenti a banchettare ed a brindare festosamente. Improvvisamente scese il silenzio e i quattro si sentirono addosso lo sguardo torvo e minaccioso di tutta la sala. Giunsero davanti al trono del più potente dei re dei giganti: Utgardaloki¹. Quest'ultimo fu sorpreso nel vedere avanzare quei quattro piccoli uomini e lo fu ancora di più dopo che riconobbe, dal favoloso martello e dalla capigliatura rossa, il "signore del tuono". Gli sembrò in realtà alquanto piccolo e debole: "Mi sbaglio o quel giovanotto possente è Thor, dio del carro? Sicuramente le tue fattezze celano molto bene le tue doti e le tue qualità. Spero sappiate che nessuno può restare tra noi se non si dimostra capace ed abile in qualcosa. Chi è così audace tra voi, da lanciare una prima sfida ad uno dei miei campioni?" Il primo a rispondere fu Loki, il quale sfidò chiunque a mangiare più velocemente di lui. Così si sedette ad un lato del tavolo e con aria indisponente ed arrogante attese, finché, di fronte a lui, si sedette il gigante Logi. Furono servite una varietà di pietanze squisite che i due divorarono in un arco di tempo brevissimo. Mentre Loki mangiò tutta la carne e spolpò tutte le ossa, Logi divorò carne, ossa e persino il vassoio. Fu chiara la sconfitta e l'umiliazione di Loki che si ritirò in un angolo senza dire una parola.
Utgardaloki si rivolse allora a Thiálfi domandandogli quale fosse la sua abilità. Il giovane rispose la corsa e le gare di velocità. Subito il colossale re, la pomposa corte ed i quattro ospiti si spostarono in una pista molto larga, dando inizio alla prima competizione che vide Thialfi clamorosamente sconfitto da Hugi. Al giovane furono date altre due possibilità ma non ottenne nessun successo, se non una disfatta più amara e pesante. Infine Utgardaloki si rivolse a Thor, al quale propose una gara nel bere, abilità nella quale il "dio rosso" era già leggenda. Il re fece perfino portare il corno delle occasioni ufficiali: "Un ottimo bevitore riesce a vuotarlo con un sorso, o al massimo con due tuttavia, il peggiore dei bevitori, riesce comunque a vederne il fondo con tre sorsi". Thor pensò tra sé che il corno non fosse molto grande ed essendo molto assetato iniziò a bere. Ben presto però, si accorse che il liquidò diminuì di pochissimo, tentò una seconda volta, sforzandosi finché non gli mancò il respiro ma il liquido era ancora lì. Adirato e stremato, il dio tentò una terza volta e, quando si rese conto che il liquido non scese più di tanto, gettò con violenza il corno.
Nonostante la sconfitta, Thor, con grande orgoglio ed ostinazione, chiese un'altra sfida. Questa volta gli toccò sollevare dal suolo l'enorme gatto del re. Impiegò una forza sovraumana ma riuscì a sollevare solamente un zampa del felino. Ormai adirato e fuori di sé, chiese a gran voce qualcuno con cui misurarsi direttamente in combattimento. Il re, allora, continuando con il suo atteggiamento di derisione e disprezzo, fece chiamare la sua vecchia balia Elli. Quest'affronto fu davvero troppo e il dio del tuono si scagliò con furore contro la vecchia, la quale non indietreggiava minimamente, ma al contrario, avanzava senza tener conto dei colpi del dio.
Così avvenne un fatto incredibile: Thor cadde in ginocchio davanti ad una vecchia decrepita.
Alla fine intervenne Utgardaloki, che ordinò di cessare la lotta ed offrì ai suoi ospiti festeggiamenti e banchetti in quanto si era creata una situazione piuttosto tesa. Non appena iniziò ad albeggiare, i quattro sconfitti si prepararono, mangiarono e bevvero con il re che li accompagnò fuori dalla fortezza. Prima di separarsi, Utgardaloki confessò che in quei giorni aveva utilizzato alcuni incantesimi contro Thor, perché preoccupato del fatto che la sua forza e la sua potenza potessero provocare gravi danni al suo regno e di aver stregato i suoi compagni per indebolirli.
Rivelò che il gigante Skrymir incontrato nella foresta, era lui stesso e che il laccio con il quale aveva chiuso il sacco era un filo di ferro fatato. Mentre i colpi ricevuti con il Mjöllnir si abbatterono, in realtà, sul terreno che aveva utilizzato per ripararsi. Il re rivelò che i tremendi colpi inferti con il martello provocarono terremoti e crearono valli e dirupi, modificando visibilmente il paesaggio. Utgardaloki confessò che anche le gare furono effettivamente dei tranelli, infatti Loki fu sconfitto dalla personificazione del fuoco selvaggio, che divora ogni cosa, mentre a Thialfi toccò competere con Hugi, rappresentazione del pensiero umano. Infine Thor bevve dal corno la cui punta era immersa nell'oceano riuscendo, incredibilmente, a far abbassare il livello dell'acqua generando le maree. Sollevò la zampa del gatto che in realtà era Jormungand, il serpente che con le sue spire avvolge Midgard, riuscendo a compiere un'impresa straordinaria. E, alla fine, combatté con Elli: la vecchiaia. Nessuno prima di Thor era riuscito a reggere un simile confronto, perché tutti erano destinati a cadere di fronte a lei e nessuno poteva sfuggire al lento ma inesorabile decadimento fisico. Dopo che il re svelò tutti i suoi stratagemmi ed ordinò che nessuno osasse più entrare nel suo regno, Thor irritato dal comportamento derisorio del re ed adirato in quanto vittima di scherzi ed umiliazioni, afferrò il suo martello per colpire Utgardaloki. All'improvviso, il re sparì e con lui anche la prominente rocca e la massiccia fortezza. Tutto svanì con un nuovo incantesimo.
(La storia dell'incontro tra Thor e Utgardaloki, è narrata, seppur in modo diverso, nelle "Gesta Danorum" di Saxo Grammaticus, nel libro VIII ai capitoli 14 e 15. Utgarthilocus è un demone del regno dei morti mentre, l'eroe Thorkillus, è una rielaborazione della figura del dio Thor, che affronta un viaggio nel mondo dei morti per volontà del suo sovrano. Il terribile viaggio nell'Aldilà ha una funzione ben precisa: narrare la conversione al Cristianesimo.)

BALDER

Nella mitologia nordica il dio più bello ed amato era Balder, figlio di Odino e Frigga... consorte di Nanna e padre di Forseti....è il dio della luce, del sole, che diceva sempre la verità. Quando egli appariva splendeva come un raggio di sole, e la sua presenza cancellava ogni traccia di dolore. In tutta la vita Balder non aveva mai conosciuto un istante di tristezza e gli dei facevano a gara ad allietarlo di favori e di grazie.
Una notte egli venne oppresso da sogni terribili e spaventosi. Si narra che egli fosse tormentato dalla paura della morte.. Come gli dei lo seppero, ne furono addoloratissimi. La madre Frigga percorse la terra col cuore in tumulto, supplicando tutte le cose viventi di non far male al suo figliuolo; ciò che esse volentieri promisero. Allora gli dei si rallegrarono e la felicità ritornò in Asgard, la loro dimora, e Balder riprese la sua vita serena.
Nei giorni di festa gli dei si divertivano a lanciargli pietre e frecce, che il giovane eroe invulnerabile guardava sorridendo cadere innocue ai suoi piedi. Ma fra gli dei uno geloso e invidioso, chiamato Loki, desiderava porre fine a questa amorosa predilezione che tutti avevano per Balder. Simulando sempre, riuscì ad avere le confidenze di Frigga ed a sapere che vi era una pianticella, il vischio, a cui ella aveva trascurato di chiedere la protezione per Balder.
Era una pianticella così insignificante e d'altronde così difficile a trovarsi fra le querce delle sue montagne che, stanca del viaggio, ella aveva pensato di fare a meno di visitarla. Forte di questa informazione, Loki riuscì a fabbricarsi un robusto dardo coi più vecchi e solidi ramoscelli di vischio che potè trovare.
Hoder, un dio cieco che amava Balder ed era felice di scherzare con lui come gli altri, acconsentì a lanciare il dardo, ignorando che era la sola cosa che potesse ferirlo. Colpito al cuore, Balder morì e il suo spirito discese sottoterra. Addolorati, gli dei implorarono la sua resurrezione. Il dio dei regni sotterranei acconsentì, purché ogni essere vivente piangesse per implorare il suo ritorno. Tutto il mondo, commosso, acconsentì immediatamente, ad eccezione del perfido Loki. Perciò Balder non fu risuscitato, e seguitò ad abitare nei regni dell'oscurità.
In Scandinavia durante il lungo e buio inverno, il popolo dice: «tutta la natura si affligge per Balder». E quando la primavera ritorna coll'azzurro e col dolce tepore, quando le piante germogliano e tutto sorride, allora dice: «lo spirito di Balder percorre nuovamente la terra».
Narra la leggenda che Balder, morendo, cadde su un cespuglio di agrifoglio, spruzzandolo di sangue, mentre le lacrime di Frigg si trasformarono in perle che rimasero per sempre ad ornare la pianta del vischio.
Balder era chiamato il "nemico di Hódhr", il cieco che, istigato da Loki, lo uccise con un rametto di vischio, violando così l'invulnerabilità procuratagli dalla madre. E ancora, in rapida successione: era il "possessore di Hringhorni", l'enorme vascello sul quale venne eretta la sua pira funebre; "padrone di Draupnir" perché il magico anello di Odino fu posto sul suo cadavere quale estremo viatico per il viaggio nell'oltretomba; "compagno di Hel", visto che al suo arrivo nel regno infernale Hel lo pose al suo fianco, invitandolo a regnare insieme a lei sui trapassati.

... Balder, il dio bianco, risorse,
come era stato profetizzato dalla terza Sibilla del Volospa:
"I campi non seminati daranno il loro prodotto.
Tutti i dolori saranno sanati. Baldur ritornerà".

La sua tragica morte, causata da un ramo di vischio lanciato da Hödhr, dio cieco usato come strumento da Loki, sarà necessaria per porre fine al mondo ormai corrotto degli Asi, il cui destino è irrimediabilmente segnato dal fatale Ragnarök, il “crepuscolo degli dèi”, e per la successiva resurrezione dei giusti. Anche se non mancano tratti sicuramente pagani, sembra a prima vista che il mito di Balder sia una sapiente rielaborazione delle idee giudaico-cristiane sulla fine del mondo; la figura stessa di Balder, che significa “Signore”, ricorda per molti aspetti quella di Cristo. Pare tuttavia che questa mitica figura sia da collegare ad antiche divinità del mondo orientale-mediterraneo: i parallelismi sono numerosi con il dio del Medio Oriente Baal e ancora più evidenti con il dio siriaco Tammuz, chiamato Adone dai Greci. Il nome significa sempre, nelle varie lingue, “Signore”; la bellezza, la morte improvvisa per una ferita sanguinante, il rapporto con i fiori e le piante, la discesa agli Inferi e la resurrezione finale sono tutti elementi comuni. La forza del mito pagano ha avuto dunque il potere di influenzare il credo cristiano, e non viceversa.

L'erudito danese Saxo Grammaticus, nell'opera Gesta danorum, riporta una diversa versione, in cui è possibile riconoscere le vicende di Baldr. Si tratta di una versione che tenta di ricondurre il mito in una cornice maggiormente "realistica", ambientata tra Svezia e Danimarca. Balderus e Høtherus (nomi latinizzati di Baldr e Höðr) sono qui rivali, dapprima per il possesso della bella Nanna, promessa a Høtherus ma desiderata da Balderus, e quindi per il trono della Danimarca. Balderus, pur figlio di Odino, è un semidio, e, nella sua lotta contro Høtherus, oltre a esser fiancheggiato dalle divinità, è anche spesso assistito da non meglio identificate fanciulle divine (probabilmente valchirie). Al termine di una serie di scontri e battaglie, in cui Balderus non brilla per onestà, quest'ultimo è ucciso da Høtherus, grazie a una spada magica in grado di vincere il semidio, altrimenti invulnerabile. Segue dunque il resoconto delle vicende di Odino, del suo tentativo di partorire un figlio in grado di vendicare la morte di Balderus.Molti studiosi ritengono che la versione di Saxo Grammaticus sia quella più recente, e che il maggior realismo delle vicende sia da attribuire all'autore stesso. Lo stesso dicasi per l'enfasi posta sulla slealtà e la mancanza di onore in Balderus, non più il dio innocente ucciso con l'inganno ma, anzi, un guerriero sregolato dominato dalla propria passione amorosa: qui si può riconoscere l'intenzione dell'autore, fervido cristiano, nel mettere in cattiva luce l'immorale mondo pagano, incarnato in questo caso da Baldr, dal padre Odino e da tutto il pantheon scandinavo. Notevole inoltre, nella versione dell'autore danese, la totale assenza di Loki, la cui presenza, nella vicenda di Baldr, non è così chiara nemmeno in altri testi. È altresì possibile pensare che le due versioni attingano a due diverse tradizioni, distinte geograficamente più che cronologicamente: la prima, maggiormente diffusa in ambito islandese, la seconda, invece, in ambito danese e svedese.

......il vischio......

I Celti credevano che il ciclo vitale del Vischio si sviluppasse su tre elementi: un soggetto che trapassa la morte rappresentato dal Vischio, un messaggero della vita cioè l'uccello trasportatore, e l'interazione divina che dava il potere di nascere e di crescere. Questa vita completamente aerea veniva associata ad una delle più spettacolari, misteriose e potenti espressioni divine nel mondo terreno.
Il Vischio era una delle piante più preziose dell'erboristeria celtica tanto da essere ritenuto quasi un animale e da venire associato alla vita di un re o di un capo. I druidi sceglievano accuratamente i modi ed i tempi per raccoglierlo. Era la pianta dedicata alla festa di Imbolc e veniva tagliato dall'albero che lo ospitava durante una cerimonia di Yule o Alban Arthan. Proprio in questo giorno, il più corto dell'anno, il sole ricomincia a crescere e la luce che irraggia la terra, fecondandola di vita, aumenta gradualmente fino a rinnovare il risveglio primaverile...Nel periodo vicino al solstizio d'inverno il Vischio è in piena fioritura. I Celti lo raccoglievano nel sesto giorno della luna crescente cioè mentre questa si stava incrementando di potenza. Anche il druido che officiava la cerimonia era vestito di bianco e solo lui poteva tagliarlo. Il Vischio era anche considerato un liquido simbolico perché estraeva la linfa dalla pianta ospitante sorbendone la positività ed il sapere e quindi, concentrandone il succo, diventava la bevanda della conoscenza

Nei tiepidi giorni primaverili, quando il sole carezza dolcemente le pendici dei monti, fioriscono gli esili filamenti di un'erba candida, rara a trovarsi come tutte le terrene testimonianze della perfezione divina. Gli antichi poeti nordici, profondi conoscitori di arcane corrispondenze simboliche, chiamavano quest'erba "sopracciglia di Balder".

“Egli si distingue tra gli altri; ama tutte le cose grandi e piccole. E’ così biondo e così bello d’aspetto che emana una forza di luce e esiste un certo tipo di erba così bianca che viene paragonata alla fonte di Baldr. E’ la più bianca tra tutte le erbe e da ciò si può intuire la sua bellezza, sia dei capelli che del corpo. Egli è il più saggio degli dei, quello dalla favella più nobile e più aggraziata e fisicamente il più raffinato; ed è stato così ben dotato dalla natura che nessuno può contraddire i suoi giudizi. Vive nel luogo chiamato Breidhablik, che sta, naturalmente nel cielo, un luogo dove niente di impuro può giungere”
Snorri (Gylf XXII)