FESTE PAGANE

IMBOLC

1-2. FEBBRAIO




La ruota gira e non si ferma, siamo giunti ad Imbolc, festa celtica in onore della Dea Brigit. Ma partiamo dall’inizio, cosa vuol dire Imbolc? Gli studiosi in questo non sono concordi, per alcuni il significato è “nel grembo” per altri deriverebbe da “imb – folc” cioè “grande pioggia”, tant’è che in molte località di origine celtica la celebrazione è chiamata “Festa della Pioggia”. La Natura è ancora addormentata sotto il peso dell’inverno, ma nonostante tutto qualcosa comincia a muoversi, la Dea si sta pian piano riprendendo dalle fatiche del parto di Yule e il Dio comincia a diventare più forte.



Le giornate si allungano prepotentemente, il primo di Febbraio il Sole resta sulle nostre teste 57 minuti in più, rispetto al primo di Gennaio. Per noi più che per i nostri avi è difficile accorgerci del cambiamento in atto, il freddo persiste e a volte si fa più forte, eppure la Natura ricomincia a prendere vita. Per i celti Imbolc (imbolg; Oimelc) è una delle quattro feste del fuoco, giorni in cui venivano accesi grandi falò, ma principalmente in questa celebrazione il fuoco assumeva autoritariamente il ruolo di Luce, meglio, di ritorno alla luce dopo il buio invernale. Brigit, (il cui nome significa Alta; Forza) che veniva onorata a Imbolc nei paesi celtici, è la Dea della Sapienza, del Fuoco, del focolare, della poesia e della Guarigione. Figlia del Dio Dagda, Brigit è colei che conserva le tradizioni, poiché la poesia era uno strumento che andava oltre il semplice fraseggio, ma che diveniva Magia, tant’è che non poteva venire scritta, ma solo tramandata oralmente, per i celti la poesia era lo strumento della memoria rituale. Brigit era anche la protettrice dei guaritori, quindi era a tutela dei misteri druidici della Guarigione, nelle isole Britanniche persistono tuttora molte fonti a Brigit consacrate, ritenute miracolose ancor oggi per le popolazioni locali, che appendono ai rami degli alberi, che intorno alla fonte crescono, dei nastri a simboleggiare le malattie di cui si vogliono disfare.



Molti arnesi erano sacri a Brigit, ma i più importanti erano la Ruota del Filatoio, lo Specchio e la Coppa, quest’ultima rappresenta il Grembo della Dea, il Ventre della Madre da cui tutto nasce, lo Specchio è uno strumento di divinazione, molto simile all’acqua, ed è anche la porta verso “l’altro Mondo” luogo in cui solo chi ha meritato può dirigersi, quindi, Eroi ed Iniziati. La ruota del filatoio è il girare della Ruota dell’Anno, il centro del cosmo che gira, e non ultimo la ruota che fila i destini delle nostre vite. Così come per Estia per i greci e Vesta per i romani, al culto di Brigit potevano partecipare solo donne che tenevano perennemente acceso un fuoco, da qui anche Dea del focolare. Con l’arrivo del cristianesimo alla figura della Dea Brigit fu sostituita Santa Bridget, santa molto probabilmente mai esistita, che assume tutti i colori dell’antica Dea e ogni sua funzione, compreso il rituale del fuoco perenne che si protrae fino alla riforma Anglicana, con cui Enrico VIII sospende questo culto. Nelle isole Britanniche molte tradizioni sono rimaste nel festeggiare Santa Bridget, ovviamente il primo Febbraio, in Scozia viene preparata dalle donne dei villaggi una raffigurazione della Dea (o Santa) con le spighe di Avena, viene vestita e posta all’interno di un corba riempita di paglia (detto letto di Bride – Brigit) o avena in cui viene appoggiato un bastone, chiaramente di forma fallica, le donne, dopo aver fatto ciò, cantano per tre volte “Brid è venuta, Brid è Benvenuta!”, attorno al “letto” fanno bruciare candele e torce per tutta la notte, il mattino se trovano l’impronta del bastone all’interno delle ceneri nel focolare, traggono un presagio di prosperità per l’anno avvenire.



Nel Nord dell’Inghilterra vengono preparate le croci di Brigit, croci a braccia uguali racchiuse in un cerchio, simbolo solare e della ruota del tempo e, nel frattempo, vengono bruciate gli emblemi preparati l’anno precedente. Questa usanza rappresenta l’indispensabilità del calore e della luce per il mondo vegetale e animale. In Italia, e successivamente nel mondo cristiano, si festeggia la Candelora, per i cristiani si tratta della festa della purificazione della vergine Maria e della presentazione di Gesù al tempio. Nel Medioevo, in questo giorno, venivano consacrate le candele utilizzate poi nel corso dell’anno liturgico (ovvio retaggio pagano). Queste candele rappresentano Gesù, detto anche “la luce del mondo”, ancora oggi la festeggiano i cattolici e gli anglicani. È probabile che la cerimonia delle candele sia una derivazione dell’antico uso romano di portare torce accese in onore di Giunone Februata.

C’è un detto italiano che fa:

“Se il dì di Candelora
nevica o plora
l’inverno è fora.
Se invece il Sol risplende
nuovo inverno ci attende.”

Negli Stati uniti la festa della Candelora è stata sostituita dal “Giorno della Marmotta”.




I LUPERCALI.....

15 FEBBRAIO

San Valentino, oggi nota come festa degli innamorati, è una delle tante ricorrenze ormai del tutto commercializzate, le cui origini pagane furono cancellate dalla tradizione cristiana con la sovrapposizione di un santo, e talvolta con la perdita del significato originale della festa.

Come ben sappiamo i popoli antichi, per lo più dediti alla pastorizia e all'agricoltura, tenevano in grande considerazione i momenti più importanti del ciclo della natura, dal suo risveglio, al raccolto, alla nascita degli agnelli e dei vitelli e tutto quanto era connesso ai ritmi della terra e della vita agricola.
Ne è dimostrazione la ruota dell'anno del calendario celtico, ove ogni festività segna un importante momento di passaggio nel ciclo della natura e come conseguenza nella vita dell'uomo che vive a contatto con essa.
E così anche gli antichi romani avevano i loro riti e divinità, con cui celebravano i momenti più importanti del ciclo agricolo e pastorizio.

Ebbene, Febbraio era un mese particolare, che segnava il passaggio dalla stagione invernale a quella primaverile.
Un mese da molte culture dedicato alla purificazione, ma anche il mese in cui si manifestano i primi segni del risveglio della natura.
Le prime gemme erano pronte a fiorire, mentre negli ovili già nascevano gli agnelli, e i lupi, affamati dal lungo inverno, scendevano a valle in cerca di cibo, minacciando i greggi.
Così i romani, che con i lupi avevano indubbiamente un rapporto di odio e amore, per via della lupa che allattò i famosi gemelli, si rivolgevano al loro dio della natura selvaggia in cerca di protezione.
Lupercus era il nome di questo dio, un fauno cacciatore di ninfe, sposo e fratello di Fauna, una delle tante rappresentazioni femminili di Madre Natura.
Si narra che Lupercus proteggesse i greggi dai lupi e riscuotesse in cambio tributi di cacio e ricotta dai pastori.
In suo onore gli antichi romani celebravano ogni anno un'importante festa, chiamata i lupercali, che guarda un po', si svolgeva proprio il 15 febbraio.



Lupercus Faunus non è che uno dei volti del Fauno, un Dio della natura selvaggia e degli istinti, prima figlio e poi consorte di Fauna , Dea della natura che fece, come tutte le Dee Vergini, un figlio senza il concorso del marito, e che in seguito con lui si accoppiò.
Veniva rappresentato col flauto, la cornucopia, abbigliato con pelli di capra e armato da una clava da pastore.
La sua sposa dunque era Fauna, chiamata anche Fatua e in versioni più tarde fu associato al Dio greco Pan, oltre che al Satiro.
Il nume di Luperco gli deriva dalla qualità di difensore delle greggi dagli assalti dei lupi e lupo egli stesso (Lupercus = lupus + hircus).
Il Dio aveva doti profetiche e per questo era soprannominato Fatuus. Ma era anche nume ispiratore e invasante, che cacciava per possedere le sue prede, le Ninfe delle fonti e delle sorgenti, le quali, di conseguenza, divenivano simili alle Sibille nel loro profetare.
A lui si attribuisce anche l’invenzione degli antichissimi versi saturnii su cui si fonda la poesia latina.
E' dunque dio d’ispirazione profetica e poetica, come Pan e come le Ninfe a cui è connesso, anche associato al timor panico, con apparizioni spaventose e voci soprannaturali.
Fauno nei secoli assunse significati diversi, da Dio dell’abbondanza, dipinto sulle pareti di quasi tutte le abitazioni greche e latine, simbolo di prosperità e della bella vita, cui si rivolgevano continuamente tutte le preghiere dei pastori e dei contadini, loro protettore e “lupercolo” benigno per i loro greggi.... fino ad essere considerato infimo demone dei campi che non dava consigli utili agli uomini ma li esortava solo al divertimento sfrenato.



"Lupercalia dicta, quod in Lupercali Luperci sacra faciunt. Rex cum ferias menstruas Nonis Februariis edicit, hunc diem februatum appellat; februm Sabini purgamentum, et id in sacris nostris uerbum non ignotum: nam pellem capri, cuius de loro caeduntur puellae Lupercalibus, ueteres februm uocabant, et Lupercalia Februatio, ut in Antiquitatum libris demonstraui."

I lupercali, come tutte le feste primaverili che celebrano il risveglio di Madre natura, era un'importante e godereccia festa attraverso cui le genti dell'antica Roma solevano festeggiare l'avvicinarsi della bella stagione e contemporaneamente propiziarsi buoni futuri raccolti e la fecondità della terra e dei suoi abitanti.
Per fare questo essi si purificavano ed inscenavano un loro particolare rito.

Pare che i lupercali si tenessero nei dintorni della grotta sacra a Luperco, ai piedi del Palatino, grotta in cui secondo la leggenda la famosa lupa trovò ed allattò i gemelli Romolo e Remo, fondatori di Roma.

Qui i sacerdoti offrivano alla dea-lupa la mola salsa (tritello di farro misto con il sale) preparata dalle vergini Vestali, sacrificavano una capra (simbolo di fertilità) e un cane (simbolo di purificazione) e con il sangue degli animali battezzavano due fanciulli: il sacerdote ungeva le loro fronti con la lama insaguinata usata per i sacrifici per poi ripulirle con bende di lana bagnate nel latte mentre i pargoli ridevano fragorosamente, come prescritto dalla liturgia.

I sacerdoti provvedevano infine a scuoiare gli animali sacrificati, indossarne le pelli e mangiarne le carni, per poi uscire dalla grotta seminudi, con i soli fianchi coperti da una pelle di capra, le membra spalmate di grasso e una maschera di fango sulla faccia, correndo per la Via Sacra armati di februa (lunghe fruste di cuoio ricavate dalla pelle di capro da cui deriva il nome del mese di febbraio) in cerca di giovani donne da “fecondare”. Tutti coloro che erano colpiti dalla februa venivano “purificati” e resi fertili, sia la terra che gli individui.


In particolare le donne, per ottenere la fecondità, offrivano volontariamente il ventre (in seguito, al tempo di Giovenale ai colpi di frusta tendevano semplicemente le palme delle mani).
I luperci erano essi stessi contemporaneamente capri e lupi: erano capri quando infondevano la fertilità dell'animale (considerato sessualmente potente) alla terra e alle donne attraverso la frusta, mentre erano lupi nel loro percorso intorno al Palatino.

La festa prevedeva oltre alla rappresentazione nel lupercale anche una simpatica lotteria a sfondo amoroso e sessuale dove i nomi delle giovani vergini e quelli dei giovani aspiranti uomo-lupo erano posti in bigliettini dentro due appositi contenitori.
Due fanciulli battezzati con il latte durante il rito lupercale pescavano un bigliettino formando così le coppie, che avevano a disposizione un anno per provvedere alla fertilitè di tutta la comunità, con la benedizione di tutti gli dei (marte, romolo, pan, fauno luperco) e delle grandi madri romane (ruma, rea silvia, fauna, acca laurentia) incarnatesi nel modello mitico universale noto come la lupa.
Il culto di Luperco era molto sentito ed i Lupercali rimasero una ricorrenza significativa per i Romani , anche dopo l'avvento del Cristianesimo.
L'antico rito pagano infatti fu celebrato fino al V° secolo dopo Cristo, quando subentrò la nuova festa cristiana nota come San Valentino, o Festa degli innamorati.



I LUPERCI

I luperci erano i sacerdoti del dio Lupercus e nell'antica Roma godevano di un gran prestigio.
Diretti da un unico magister, essi erano divisi in due schiere di dodici membri ciascuna chiamate Luperci Fabiani -"dei Fabii", fondati da Remo, e Luperci Quinctiales -dei Quinctii", fondati da Romolo (ai quali per un breve periodo Gaio Giulio Cesare aggiunse una terza schiera chiamata Luperci Iulii, in onore di se stesso).
In età repubblicana i Luperci erano scelti fra i giovani patrizi, mentre da Augusto in poi la cosa fu ritenuta sconveniente e ne fecero parte solo giovani appartenenti all'ordine equestre.
Plutarco riferisce nella vita di Romolo che il giorno dei Lupercalia, venivano iniziati due nuovi luperci (uno per i Luperci Fabiani e uno per i Luperci Quinziali) nella grotta del Lupercale, con il rito sopra descritto del sacrificio della capra e del cane.
Questa cerimonia è stata interpretata come un atto di morte e rinascita rituale, nel quale la "segnatura" con il coltello insanguinato rappresenta la morte della precedente condizione "profana", mentre la pulitura con il latte (nutrimento del neonato) e la risata rappresentano la rinascita alla nuova condizione sacerdotale.

DAI FAUNI A SAN VALENTINO

Sin dai primi secoli dell'era cristiana, molte divinità pagane vennero demonizzate e in particolare i Fauni, associati ai Satiri e ai Silvani, si trasformarono in orribili diavoli, precisamente con le corna, gli zoccoletti e la coda.
Nel medioevo infatti, tutte queste divinità attirarono l’astio dei cristiani per il loro aspetto animalesco, per i loro doni profetici, ma soprattutto per il loro carattere istintivo ed erotico, connesso ai culti della fertilità.
Infatti Agostino, in un celebre passo de «La città di Dio», scrisse che secondo testimoni degni di fede, Silvani e Fauni eran volgarmente chiamati «incubi» e avevano rapporti erotici con le donne umane.
Successivamente, Marziano Capella aggiunse che le foreste inaccessibili agli umani, i boschi sacri, i laghi, le fonti e i fiumi erano popolati di Fauni, di Satiri, di Silvani e di Ninfe, di Fatui e di Fatue, esseri dotati di poteri profetici e talmente longevi da apparire agli umani immortali, sebbene tali non fossero.
Naturalmente erano pericolosi per i cristiani, di cui risulta evidente, da questa descrizione, il terrore e l’orrore nutrito nei confronti della Natura selvaggia, viva, numinosa, e dunque, ai loro occhi, diabolica: la stessa Natura con cui la Strega era in armonia, e destinata, per questo, ad essere perseguitata.
Fu così che la festa di Fauno fu gradualmente sostituita con la festa di S. Valentino, dedicata agli innamorati, ma senza connotazioni sessuali.



A Roma si festeggiavano poco più tardi, il 15 Febbraio, i Lupercali. Si trattava molto probabilmente di una festa di origini antiche. Due giovani, scelti tra le famiglie di alta estrazione, venivano portati in una grotta posta all’interno del bosco consacrato al Dio Pan e, dopo aver sacrificato alcune capre in suo nome, veniva loro posto sulla fronte un pugnale insanguinato, immediatamente altri astanti detergevano il loro capo con lana imbevuta nel latte. Venivano tagliate le pelli delle capre in lunghe strisce, per essere usate come fruste dai giovani prescelti, questi ultimi dovevano ridere copiosamente e correre fuori del bosco verso le vie della città, riversando colpi di “frusta” a chi incontravano. Le donne in età fertile si esponevano volontariamente a questi colpi, poiché era credenza che le frustate avessero potere purificatorio e soprattutto che aumentassero la fertilità. Imbolc è il ritorno della luce, ed è una festa in cui vengono onorati il principio femminile della Grande Madre oltre che quello maschile che comincia a prendere sempre più confidenza col Mondo, questo è il momento in cui la Natura si prepara ad esplodere, sugli alberi si cominciano ad intravedere i primi piccoli e flebili germogli, è il periodo perfetto per la purificazione, per abbandonare i residui dell’inverno in onore di un periodo più vitale. Essendo la festa della Luce ad Imbolc è tradizione mettere una candela per ogni stanza della casa o accendere tutte le luci anche per poco tempo, illuminate questo giorno più che potete perché sarà il passo che porterà alla fertilità della primavera e dell’estate. Rendete onore al sommesso quanto inarrestabile risveglio della Madre Terra e al crescere vigoroso del Padre che ancora non è in grado di scaldare forte delle sue lunghe braccia, ma che prende forza ogni giorno di più. In alcune tradizioni Wicca è all’opposto una festa solare, celebrazione in cui il Dio Sole ottiene la sua vittoria contro il Dio dell’inverno, della morte e dell’oltretomba. Molti i modi per festeggiare Imbolc sicuramente i più lungimiranti potranno benedire e purificare tutte le candele che utilizzeranno fino a quando la ruota dell’anno tornerà a questa festa, poi c’è la purificazione della persona, delle cose e della casa, insomma le pulizie di primavera, in molti usano lasciarsi alle spalle il passato che non piace più per iniziare una nuova vita, aiutati dalla rinascita della Natura.

La festa delle lanterne

...storia, miti e leggende....

.....i draghi....

"... è chiamato anche Festa degli Alberi, Anna Perenna :antichissima divinità romana femminile festeggiata nel bosco sacro a lei dedicato alle idi di marzo; o Lady Day, che significa giorno della Dea Luna. E' la festa degli opposti, della dualità delle forze maschili e femminili e dall’equilibrio cosmico che producono garantendo vita e abbondanza. La Terra si sta svegliando e germogli verdi stanno comparendo. I canti degli uccelli iniziano a riecheggiare e il sole è più caldo..."

EQUINOZIO DI PRIMAVERA

Sento la Primavera avvicinarsi,
i fiori cercano il sole, come gli animali,
il rinnovamento tocca la Natura.
Il Grande Orso esce dalla sua tana
alla ricerca di nuova Medicina di nostra Madre Terra
il cambiamento ed il Dono della Farfalla è ora più acessibile...
tocco la terra e prego....
Io chiamo il Grande Falco Bianco, affinchè possiate vedere lontano,
Io chiamo la Signora dei Cieli, L'Aquila,
affinchè vi faccia assaporare la carezza del Grande spirito,
sento il richiamo del Lupo ed il branco si unisce per scambiarsi
la saggezza appresa, ascolto ancora la Madre Terra, la sua energia....
il potere del Serpente e l'Antico Drago....
ascolto nel silenzio e vedo....
il Ragno tesse la sua tela ed il suo più grande dono,
quello di farci comprendere che siamo tutti collegati da questa rete,
la tela del Wird.
--Daiko - White Fearn (Lupo Bianco)--

Il Noruz, il capodanno iraniano

LA FESTA DI MATRONALIA

Perù, la Festa della Quinoa



di Barbara Oggero


Dopo tre ore di oziosa navigazione sul lago Titicaca, si raggiunge l’isola di Taquile e subito si ha la certezza di esser sbarcati in un luogo speciale. Situata a 4.000 metri d’altezza, vi si respira un’aria pulita e rarefatta che taglia il fiato durante l’ascesa dal porto al pueblo, scalando rocce e gradini.

Un crostone montuoso, costellato di antichi terrazzamenti, corre per tutta la lunghezza. Una divisione naturale tra lo scosceso lato ovest e il più morbido versante est, dove si trovano le abitazioni.

Le poche strade asfaltate sembrano una ragnatela, che dalla piazza principale si dirama fino agli ultimi sparuti agglomerati di case. Oltre diventano una miriade di sentieri sterrati, che conducono a edifici solitari o a scorci panoramici di dura terra e acqua luccicante.

Sulla sua superficie di circa sette chilometri quadrati vive una comunità di quasi 2.000 persone, organizzate in un sistema collettivistico basato sul rispetto dell’antico codice morale inca (non rubare, non mentire e non esser pigro).




La popolazione è fedele alle proprie tradizioni. Le perpetua con orgoglio, a partire dall’uso quotidiano della lingua quechua (in grado di comunicare con la natura e le divinità pagane), nell’abbigliamento caratteristico e nei manufatti tessili ad opera principalmente degli uomini, oltre che nella celebrazione delle festività.

Tra queste, la Fiesta de San Diego ha un posto molto importante nel calendario. A partire dal 25 Luglio (giorno di San Giacomo), e fino alla prima settimana di agosto, musica e danze coinvolgono la comunità, entrando nelle abitazioni e sprigionandosi all’aria aperta.

L’origine della festa risale ai tempi antichi, quando la scoperta dei semi di una pianta sconosciuta salvò la popolazione da una mortale siccità. La pianta era la Quinoa (Puli è il nome generico), il cerale andino largamente impiegato nella cucina locale, soprattutto nelle zuppe.

Sin dall’alba, gruppi di isolani riempiono i vicoli con la melodia ripetitiva di puli-pulis e wankharas (pifferi e tamburi). La loro cadenza viene portata dal vento anche negli angoli più distanti, tra i resti della civiltà incaica, fino alla vetta più alta dove normalmente è il silenzio a dominare.



È sorprendente veder convergere uomini e donne nella piazza principale. Arrivano da più punti, si snodano e si sfiorano senza perdere mai il tempo né la direzione.

Gli uomini indossano dei vistosi cappelli di foggia diversa, ciascuno ispirato ai momenti della coltivazione; suonano e avanzano a piccoli passi, tenendo il ritmo. Le donne, spesso scalze, ruotano su loro stesse. Procedono a balzelli, sollevando così le spesse gonne multistrato e colorate. Con i loro indumenti sembrano un arcobaleno nel cielo blu, intenso come le acque del lago. Sullo sfondo, a far da cornice, la Cordillera Real imbiancata.

Il ritmo ossessivo della musica permette alla danza di protrarsi ininterrotta anche oltre il tramonto. I movimenti ondeggianti del corpo e delle braccia sono una parodia del ciclo di vita della pianta, partendo dalla semina e dal suo germogliare, passando per la crescita, la battitura e la ventilazione dei chicchi, concludendosi infine col loro risplendere nel sole.

Una festa pagana che è anche il ringraziamento a Pachamama, la Terra Madre, in grado di provvedere e soddisfare tutte le necessità.

Con rami d’alloro hanno cosparso i loro beni in vendita e i loro capelli, con l’acqua di una fontana nei pressi della Porta Caperna chiamata aqua Mercurii. Hanno offerto preghiere a Mercurio, che nella leggenda era stato un ladro, per il perdono di spergiuri passati e futuri, a scopo di lucro, e per la costante capacità di ingannare i clienti! E’ ragionevole supporre che la gilda dei mercanti trascorra la sera del Idi di maggio con pranzi e feste insieme.
(Ovidio)



MERCURALIA

Il giorno delle Idi di Maggio, il 15 del mese, si svolgevano i Mercuralia: festa natale di Mercurio – messaggero degli dei, datore di prosperità e ricchezza, dio del commercio, dell’astuzia e degli affari, tutelare delle strade, guida delle anime nell’Averno – era dedicata all’omonimo tempio ai piedi dell’Aventino e consisteva in una fiera di mercanti.

« ...I consoli si contendevano l'onore di consacrare il tempio di Mercurio e il senato girò la questione al popolo: a chi dei due fosse toccato, per volontà del popolo stesso, l'onore della consacrazione, sarebbe andata anche l'amministrazione dell'annona e il compito di formare una corporazione di commercianti, nonché di celebrare i riti solenni di fronte al pontefice massimo. Il popolo assegnò la consacrazione del tempio a Marco Letorio, centurione primipilo, con un intento chiarissimo: non si trattava cioè tanto di onorare quest'uomo - troppo grande la sproporzione tra l'incarico e la sua posizione nella vita di tutti i giorni -, quanto di un'offesa alle persone dei consoli. ... »
(Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II, par. 27)


Mercurio era il dio romano del commercio e, alle idi di maggio (il 15), i mercanti si radunavano presso una fontana a lui dedicata non lontana dalla Porta Capena. A causa del fatto che per la loro attività spesso dovessero fare ricorso all'imbroglio o a menzogne, dopo essersi purificati ed avendo indosso solo una tunica, si recavano alla fonte. Lì raccoglievano le acque in giare anch'esse purificate, che riportavano a casa per aspergere con rami di alloro il capo e gli oggetti prossimi alla vendita. Queste operazioni erano accompagnate da varie preghiere ed invocazioni.
1. ^ Ovidio, Fasti, V, 670-690
Nella mitologia romana Mercurio rappresenta non solo per la sua velocità i ladri ma è anche il dio degli scambi, del profitto del mercato e del commercio, il suo nome latino probabilmente deriva dal termine merx o mercator, che significa mercante. A Roma, un tempio a lui dedicato, nei pressi del Circo Massimo sul colle Aventino, nel 495 a.C. Ebbe dalla ninfa Carmenta Evandro, il mitologico fondatore della città di Pallante sul Palatino a Roma.

Le foglie cominciano a cambiare colore e l'autunno avanza, il 23 settembre l'estate astronomica si conclude ufficialmente. Ogni anno, quando il Sole attraversa l'equatore celeste a marzo e a settembre, si verificano due momenti particolari: rispettivamente, l'equinozio di primavera e l'equinozio d'autunno. L' equatore celeste è la linea immaginaria nel cielo sopra l'equatore della Terra.
Gli equinozi fin dall'antichità hanno rappresentato un momento "mistico", oltre che prettamente scientifico, un "passaggio" celebrato nel mondo e legato alle tradizioni popolari.


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...il significato nella religione cristiana...

L'equinozio d'autunno è presieduto dall'Arcangelo Michele. Inizia un nuovo ciclo della vita. I frutti cadono dagli alberi, abbandonano i loro involucri, mentre i semi vengono selezionati per essere consumati o conservati per poi essere ripiantati dando vita ad un altro ennesimo ciclo. La separazione, di cernita che fa la natura riguarda anche l'essere umano. Come il frutto si separa dall'albero e il seme dal frutto, l'anima si separa dal corpo. Il corpo corrisponde all'involucro e l'anima al seme che viene seminato in alto, in Cielo. Il giorno in cui sarà maturo, il frutto che è l'uomo non dovrà cadere in terra come il seme di una pianta, ma volarsene verso il Cielo.
E l'autunno è il periodo nel quale deve avvenire questa separazione di cui parla Ermete Trismegisto quando dice: «Tu separerai il sottile dal denso con grande abilità». Ovvero separare lo spirituale dal materiale. Durante l'autunno tale processo di separazione si realizza in tutta la natura per preparare la nuova vita. Come l'Arcangelo Michele viene a separare l'anima dal corpo, così l'Iniziato lascia morire in sé una materia per liberare la vita. L'Arcangelo Michele separa l'anima dal corpo perché l'anima deve viaggiare, visitare altri mondi dello spazio e non rimanere eternamente sulla terra. La separazione è una legge della vita. L''Arcangelo Michele insegna la selezione, il discernimento, l'apprendere a separare il puro dall'impuro, l'utile dall'inutile, il nocivo dal salutare, la cosa morta da quella viva.



..miti e leggende..

Per molte culture l'Equinozio d'Autunno è un giorno di celebrazioni. Nella tradizione iniziatica questo momento rappresenta un passaggio, un tempo per la meditazione, per rivolgersi all'interno, durante il quale la separazione tra ciò che è visibile e ciò che è invisibile si assottiglia sin quasi a scomparire.
Nel calendario agricolo contadino bisogna aspettare la fine di ottobre con Ognissanti per trovare gli antichi riti di passaggio rurali e pagani, quel momento che i Celti chiamavano Samhain.
Nella memoria di queste antiche popolazioni l'Equinozio autunnale veniva festeggiato col nome di Mabon: il giovane dio della vegetazione e dei raccolti. Indicato col nome di Maponus nelle iscrizioni romano-britanne, è il figlio di Modron, la Dea Madre: rapito tre notti dopo la sua nascita, venne imprigionato per lunghi anni fino al giorno in cui venne liberato da Culhwch, cugino di Re Artù. A causa del suo soggiorno ad Annwn, Mabon rimase giovane per sempre.
Il suo rapimento è l'equivalente celtico del rapimento greco di Persefone.

Nella tradizione druidica l’Equinozio d’Autunno veniva chiamato Alban Elfed (Autunno, o «Elued», Luce dell’Acqua). Rappresentava la seconda festività del raccolto, segnando la fine della mietitura, così come Lughnasad ne aveva segnato l’inizio. Il giorno e la notte sono in perfetto equilibrio, come lo erano all’Equinozio di Primavera, ma ben presto le notti cresceranno fino ad essere più lunghe dei giorni, e sarà inverno.

Nell'antica Grecia si celebravano i Grandi Misteri Eleusini, riti misterici che rievocavano il rapimento di Persefone, figlia della dea Demetra che regolava i cicli vitali della terra, condotta agli inferi dal dio Ade che ne fece la sua sposa. La leggenda racconta che Demetra, come segno di lutto e fin quando non riebbe sua figlia, rese impossibile il germogliare delle sementi e delle piante e sterile la terra.

Il festival di mezzo autunno si celebra il 15º giorno dell' 8º mese lunare ed è una festa ufficiale in molti Paesi dell'est asiatico. Dato che il calendario lunare non è in sincrono con il calendario gregoriano questa data può cadere un giorno qualsiasi tra la metà di settembre e l'inizio di ottobre.

L'equinozio di settembre segna il primo giorno del Mehr o della Bilancia nel calendario Iraniano. È una delle festività iraniane chiamate Jashne Mihragan, o il festival della condivisione dell'amore nello Zoroastrismo.

L'equinozio di settembre era il primo giorno dell'anno nel calendario repubblicano francese, che venne usato dal 1793 al 1805. La Prima Repubblica Francese venne proclamata e la monarchia francese abolita il 22 settembre 1792 rendendo il giorno successivo il primo giorno dell'Era Repubblicana in Francia.

Stonehenge, in Gran Bretagna, è il fulcro dei misteri legati al solstizio e all'equinozio: le pietre che lo compongono sono infatti allineate in corrispondenza dei punti in cui il Sole sorge in quei particolari giorni, motivo per cui è stato ipotizzato che il sito fosse un antico osservatorio astronomico. Il festival del raccolto nel Regno Unito si celebra la domenica della Luna piena più vicina all'equinozio di settembre.



In Australia, gli aborigeni australiani avevano una buona conoscenza di astronomia e delle stagioni. L'equinozio di settembre, che avviene durante la primavera in Australia, ha giocato un ruolo importante nella tradizione orale della cultura indigena australiana.

In Cina il Mid-Autumn Festival, noto anche come Festa della Luna, si celebra nel periodo dell'equinozio di settembre.
Si festeggia l'abbondanza del raccolto dell'estate e uno degli alimenti principali è il mooncake, la torta lunare, che può essere ripiena di pasta di semi di loto, semi di sesamo, uovo di anatra, frutta secca e altre varianti.

Higan, o Higan-e, è una settimana di servizi buddisti osservati in Giappone durante gli equinozi di settembre e marzo.
Entrambi gli equinozi sono feste nazionali fin dal periodo Meiji (1868-1912). Higan significa "l'altra sponda" e si riferisce agli spiriti dei morti che raggiungono il Nirvana. E' un momento per ricordare i morti visitando, pulendo e decorando le loro tombe.

Nell' equinozio d'autunno, molti pagani celebrano Mabon come uno degli otto Sabba, una festa basata sui cicli del Sole.
Mabon celebra il secondo raccolto e l'inizio della preparazione invernale. E' il tempo di rispettare il buio imminente mentre si ringrazia la luce solare.